La Vida Entre Las Vidas

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Sugerencias de inmortalidad
“Nunca existe la pérdida de la conciencia
personal. Jamás habrá que deplorarla.”
ERWIN SCHROEDINGER, Wath Is Life?
El misterio más grande de la vida tiene dos puntas: ¿De dónde venimos? y ¿qué nos ocurre después
de la muerte? Desde los tiempos más remotos cada religión y escuela filosófica y cada ser humano,
aun con la más mínima de las curiosidades, ha pensado en ese acertijo. Si bien hay escasas evidencias
de peso, el consenso de la humanidad, antigua y moderna, se inclina a creer en la inmortalidad.
Siempre ha habido ateos que insisten en que el nacimiento es un fenómeno puramente biológico y
que la conciencia se apaga con el último suspiro. Ese pensamiento materialista es el de una minoría,
aun en el mundo actual de maravillas mecánicas y seducción tecnológica.
En 1982, una encuesta Gallup demostró que el sesenta y siete por ciento de los norteamericanos creen
en la vida después de la muerte y subsiste la incógnita: si hay vida después de la muerte
¿cómo es en realidad? Si bien la mayoría cree que la conciencia sobrevive al cuerpo, la naturaleza de
la actividad post mortem ha esquivado la comprensión y a veces hasta la imaginación. Más que
generar imágenes de animación y vitalidad, los pensamientos sobre la inmortalidad se inclinan hacia
la vaguedad y la abstracción. “La idea de la vida después de la muerte resulta totalmente vacía”, notó
H. H. Prince, ex presidente de la Society for Psychical Research (Sociedad de Investigación
Psíquica) de Inglaterra, “a menos que podamos tener… alguna concepción de lo que podría ser ‘el otro
lado”’. La mitología, el folklore, las religiones del mundo y el espiritualisrno, han expresado ideas
sobre el próximo mundo. Pero sólo en los últimos quince años, con el surgimiento de la intensa
investigación de la casi muerte, hay acuerdo entre la evidencia médica moderna y las conjeturas de
lo s antiguos.
Los investigadores de las experiencias de personas resucitadas después de haber estado clínicamente
muertas han acumulado datos fascinantes. Sus hallazgos representan las visiones
espontáneas de los “testigos en su lecho de muerte”, de otro plano de existencia muy diferente 001
nuestro. Los informes están de acuerdo en que, en el momento de la muerte clínica, la conciencia se
separa del cuerpo y es llevada por un “túnel” hasta una luz de brillo indescriptible y sensaciones de
profundo gozo y paz. A pesar de no querer retornar a la existencia terrestre, esos testigos sienten la
compulsión de reunir a sus almas incorpóreas, que vagan libremente, con los limitados confines de
los vehículos corporales abandonados. Al revivir, se dan cuenta enseguida de la transformación
sufrida. Hablan en forma voluble de haber perdido el miedo a la muerte (la muerte se describe como
un “regreso”, como un “escape de la prisión”) y siempre resultan frustrados por la falta de palabras
p ara describir el maravilloso viaje en esa otra forma de conciencia.
Si bien los relatos resultan estimulantes y entusiastas, el conocimiento que aportan es muy
limitado; como el que podría informar un corresponsal extranjero sobre una nación si sólo
desarrolla sus actividades en una frontera. El doctor Kenneth Ring, autor de La vida en la muerte,
expresó lo incompleto de la investigación del estado de casi muerte cuando escribió: “Lo
que ocurre después de las etapas iniciales de la muerte… sigue siendo un interrogante”.
La vida entre las vidas está dedicado a contestar esa pregunta. Basado en los testimonios de los
sujetos del doctor Whitton, quienes en estado de hipnosis han viajado por esa tierra de nadie de la
muerte, este libro ilumina un campo desconocido de la experiencia humana. Desconocido para el
hombre encarnado. El mensaje del trance profundo es que la vida después de la muerte es sinónimo
de la vida antes del nacimiento y que casi todos nosotros hemos residido en ese otro mundo muchas,
muchísimas veces como entidades incorpóreas. En forma subconsciente nos resulta tan familiar la
existencia descarnada como la del plano terrestre: el próximo mundo es el estado que dejamos atrás
cuando nacimos y al que volveremos al morir.
Mientras gira la rueda de la vida, el nacimiento y la muerte se suceden repetidamente en la evolución
del individuo. De ahí el título de este volumen: la muerte no es más que el umbral
de la conciencia que separa una encarnación de la siguiente. Es verdad que hay vida entre las vidas.
Los sujetos del doctor Whitton, cuyas formaciones religiosas son tan variadas como sus prejuicios
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iniciales en pro o en contra de la reencarnación, han atestiguado de manera consistente que el
renacimiento es fundamental en el proceso de evolución del que participamos. Dicen ellos que en
la muerte el alma deja el cuerpo para entrar en un estado sin espacio ni tiempo. Allí se evalúa nuestra
vida más reciente en la Tierra y se planifica la encarnación siguiente según nuestros requerimientos
kármicos. Por ejemplo: un sujeto en estado hipnótico cuyas acciones habían contribuido al suicidio
de su hermana en una existencia anterior eligió volver a encarnar como hermano de ella para pagar
su deuda.
Desde la edad de catorce años el doctor Whitton tuvo una gran habilidad para hipnotizar. Durante
un tiempo practicó la hipnosis con sujetos voluntarios en las fiestas, sin intentar que
alguien recordara una vida pasada. Tenía poco más de veinte años cuando se sintió fascinado por la
idea de la reencarnación y entonces refinó su técnica para hipnotizar. Después de recibirse de médico
y venir a Toronto, donde fue jefe de Psiquiatría del departamento escolar, descubrió que la
cooperación de aquellos que son capaces de entrar en trance profundo -aproximadamente del cuatro
al diez por ciento de la población- era muy valiosa cuando él les pedía que fueran más allá del
nacimiento y entraran en una existencia anterior.
Les decía: “Vuelve a la encarnación anterior a ésta. Ahora… ¿Quién eres y dónde estás?”. Y la
persona en el sueño hipnótico, en el diván, procedía a contar y hasta a actuar episodios vividos en
otro tiempo y en otro lugar.
A medida que el doctor Whitton iba comprendiendo mejor la mente inconsciente, instruía a sus
pacientes en trance para que llevaran recuerdos de experiencias traumáticas de la vida pasada a la
conciencia. Eso dio por resultado unas curaciones rápidas y asombrosas que él mismo no podía explicar.
Algunas perturbaciones graves, físicas y mentales, simplemente desaparecían, a medida que los recuerdos
terribles y perturbadores obraban como una especie de calmante mágico produciendo una sensación de
liberación por medio de la auto comprensión. Otros pacientes se curaban en forma progresiva cuando
tomaban contacto con las experiencias que habían tenido en la vida pasada y en la intermedia. Había
personas que buscaban al doctor Whitton después de haber deambulado de una clínica a otra sin ningún
resultado. Contaban que los tratamientos de muchos médicos no habían logrado ninguna mejoría
apreciable de sus males, que iban desde fobias incapacitantes hasta enfermedades terminales. Como la
regresión a la vida pasada a- veces funcionaba en casos en que la medicina
convencional había fracasado, al doctor Whitton se lo llamó “el médico de los casos perdidos”.
No hay prueba objetiva de que los que se curaron de enfermedades graves por regresión a una vida
anterior hayan vuelto a experimentar una encarnación pasada. Los sujetos están convencidos de la realidad
de la experiencia y el doctor Whitton, habiendo pasado cerca de veinte años estudiando la terapia de la
vida pasada, tiene fe en que la subconsciencia suelta conocimientos almacenados en encarnaciones
anteriores. Por suerte, los espectaculares resultados de esa terapéutica hablan por sí
mismos. Como dijo John Langdon-Davies en su obra Man: Known and Unhnoum (El hombre: conocido
y desconocido):
“La medicina tiene una gran ventaja sobre otras ramas de la ciencia: el único criterio de verdad en la
m edicina es la curación”.
Una vez que se lo ha guiado a otra vida, el sujeto hipnotizado asume una personalidad diferente sin
saber que comparte con ese otro yo la misma identidad fundamental. Es común el cambio de sexo y de
raza. La personalidad en la vida pasada puede revelarse en cualquier momento de su existencia, desde
el nacimiento hasta la muerte, con una voz que refleja la edad, el sexo, la educación, el carácter y la época
histórica. Cuando se agota el archivo de los recuerdos significativos emocionalmente, el doctor Whitton
puede decidir si va a mudar al sujeto a una existencia anterior. La persona en trance asume entonces otro
aspecto de su personalidad, cuando llevaba una existencia totalmente diferente. Al volver a la conciencia
normal siempre se le pide que lleve un diario de sus experiencias durante el trance para ayudarlo a captar
y retener la esencia de los estados emocionales en las encarnaciones previas. Para descubrir el origen del
problema actual, el doctor Whitton llega a analizar la personalidad del paciente en sus vidas anteriores.
Al hacerlo está empleando un procedimiento estándar de la psiquiatría, pero en el contexto de la
reencarnación. Desde el desarrollo del psicoanálisis muchas figuras históricas y de ficción han sido
sometidas a un examen riguroso. El mismo Sigmund Freud analizó a Moisés y Leonardo Da Vinci: Ernest
Jones, el biógrafo de Freud, analizó a Hamlet; Carl Jung, a Picasso, y hasta Adolfo Hitler fue analizado
in absentia por un equipo de psiquiatras en Estados Unidos. Habiendo adoptado principios freudianos en
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su práctica como psiquiatra, el doctor Whitton alberga un profundo respeto por lo inconsciente. Como
Freud, cree que nada mental es accidental, que todo pensamiento y conducta tienen causas previas. Pero,
a diferencia de Freud, cree que esas causas pueden llegar muchísimo más atrás del nacimiento, a
reencarnaciones anteriores y al estado entre las vidas.
En el siglo pasado, hace tan poco como eso, se creía que los humores del hígado y la vesícula y la
posición del útero estaban entre las causas del temperamento de cada persona. Los primeros
investigadores de la psicología como Jean-Martin Charcot, Pierre Janet y Freud, quitaron el estudio de la
mente de la cavidad abdominal y los vasos sanguíneos y lo ubicaron en la región del subconsciente. Los
deseos reprimidos y las pruebas del desarrollo psicosexual se reconocieron como determinantes de los
objetivos, deseos y fantasías humanos.
La investigación psicológica continuó hasta llegar a importantes descubrimientos. Sin embargo la
psicología contemporánea ha quedado limitada, en general, por la premisa de que toda .conducta neurótica
adulta está motivada por las experiencias de la niñez o de la adolescencia. Carl Jung tuvo el
presentimiento del callejón sin salida en que habría de encontrarse su profesión. En Recuerdos sueños
reflexiones escribió:
Las enfermedades de nuestra época son el racionalismo y la fe en las doctrinas que pretenden tener todas las respuestas.
Pero se descubrirán muchísimas cosas que nuestra limitada visión actual hubiera dado por imposibles. Nuestros
conceptos del espacio y el tiempo tienen sólo una validez aproximada…
Así como los primeros psicólogos expusieron el primitivismo de la medicina del siglo XIX, el
pensamiento psicológico contemporáneo se ha revisado a la luz de evidencias más recientes. La notable
curación -psicológica y física- que han logrado los terapeutas de la vida anterior como el doctor Morris
Netherton, la doctora Edith Fiore y, en Inglaterra, Joe Keeton, para nombrar solamente a tres de los más
famosos ha demostrado que el subconsciente es sólo una parte del todo subliminal. La terapia de la vida
pasada reconoce el ser superior que trasciende las épocas de la vida y ejerce una manifiesta influencia
en nuestra manera de pensar y comportarnos.
El estudio del doctor Whitton sobre el estado de vida intermedia, que se produjo naturalmente durante
sus investigaciones hipnóticas de las vidas anteriores, ha aumentado nuestros conocimientos sobre este
ser superior. Al llevar a sus sujetos repetidas veces al vacío entre reencarnaciones, aprendió que
la conciencia en la vida intermedia llega a un nivel mucho más agudo que la experimentada durante la
regresión; sea ésta una etapa más temprana de esta vida o a una vida anterior. Esa conciencia, que va
más allá de nuestra concepción terrestre de la realidad, capacita a las personas para ver sus vidas desde
una perspectiva diferente. En el estado entre vidas, las ideas mundanas de moralidad se agrandan y la
percepción visionaria se atiene al significado y el propósito de la existencia humana. El doctor Whitton
tiene un nombre para ese estado extraordinario de percepción: metaconciencia.
¿Cómo se compara la metaconciencia con otros niveles de conciencia? La siguiente clasificación
podría ayudar a explicar la trascendencia de ese estado especial. Primero, en el nivel más bajo está…
La conciencia dieociatioa estado del ser en que la conciencia en el sueño o en la vigilia se divide en
dos o más corrientes de experiencia. Pero el individuo suele percibir una sola corriente en un momento
determinado. Esta categoría incluye los sueños, la fantasía, el déiá vu, los estados múltiples de la
p ersonalidad el recuerdo de la vida pasada y las experiencias incorpóreas. Algo más sutil es…
La conciencia afectiva: es la aprehensión de estados subjetivos -visuales, emocionales o ambos-que
no siempre pueden ser: expresados por el lenguaje. Entre éstos están el amor, el odio, y las demás
emociones, actitudes y percepciones y la conciencia cósmica: la unidad con el universo que experimenta
el místico. Yeso conduce al nivel superior…
La metaconciencia: un extraordinario y paradójico estado de alerta de la memoria, en el cual el que
percibe pierde todo sentido de la identidad personal al fundirse con la existencia misma, con el resultado
de que se hace más intensamente consciente de sí mismo que nunca. Para experimentar la metaconciencia
-memoria directa de la vida intermedia- hay que llegar más allá de la realidad tridimensional para conocer
la propia razón de ser y la naturaleza del karma personal. Ese
otro mundo es tan radicalmente diferente que el lenguaje no puede actuar como intermediario y hasta los
símbolos pueden fracasar si quieren expresar su esencia.
El doctor Whitton ha descubierto que estos tres tipos diferentes de conciencia pueden coexistir. Por
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ejemplo, una persona puede estar soñando (conciencia disociativa) y experimentar un estado de
sentimiento subjetivo (conciencia afectiva) mientras tiene algunos recuerdos de la vida intermedia
(metaconciencia). Compara los tres tipos de conciencia con un caballo, una oveja y un pollo, los que pese
a sus diferencias pueden comer del mismo recipiente.
Que la calidad de la vida pasada y la experiencia de la vida intermedia tienen gran importancia en las
circunstancias y relaciones principales en esta vida se ve con claridad en el estudio de los casos kármicos
presentados en algunos capítulos de este libro, que informan sobre las vidas pasadas y las vidas
intermedias de seis de los sujetos del doctor Whitton, todos capaces de entrar en trance profundo. Al
descubrir sus historias referentes a las reencarnaciones, fueron capaces de entender los motivos de las
situaciones duras y las dificultades emocionades de sus vidas actuales y esa comprensión, a su vez, les
produjo grandes cambios. En ocasiones, se hace necesaria una suposición en cuanto al tiempo o la
ubicación de una personalidad en la vida pasada. Eso ocurre porque los pacientes en trance a veces no
dan información que, aunque vital para los investigadores de la reencarnación, no hace al caso para la
persona que vuelve a experimentar la experiencia traumática, y es innecesaria para el proceso terapéutico.
Los nombres y, en algunos casos, las ocupaciones de los sujetos se han cambiado para proteger sus
i dentidades. Pero los episodios y emociones se han registrado fielmente.
Hace unos pocos años, el doctor Morris Netherton, de California, uno de los más respetados terapeutas
de la vida pasada, negó que alguien pudiera probar algo sobre el estado entre las
vidas. “Es virtualmente imposible probar algo sobre el espacio entre vidas… “, declaró en su libro Past
Lives Therapy (Terapia de las vidas pasadas). “No es medible ni observable para los seres vivos.” El
doctor Whitton demostró que no sólo es observable sino que tiene valor terapéutico y educativo, y que es
una fuente potencial de esclarecimiento. Más de treinta sujetos bajo hipnosis -lo que representa un
pequeño porcentaje de los casos tratados por el doctor Whitton- pueden afirmar las propiedades
extraordinarias de ese otro mundo. Han viajado más allá del espacio y el tiempo en el estado
metaconsciente: han traído de vuelta las percepciones interiores y la información que constituyen las bases
de las pioneras observaciones de este libro.

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La Vida Entre Las Vidas Video 1

Joel Whitton y Joe Fisher, son los autores de este libro que brevemente nos indica que ‘la vida entre vidas’ es ‘nuestro hogar natural’; a través, de las experiencias científicamente documentadas, de quienes:
a) han vuelto a la vida, luego de ser considerados clínicamente muertos
b) recuerdan parte de sus vidas pasadas
c) demuestran ciertas habilidades artísticas, físicas, técnicas, intelectuales, científicas, etc., sin haberlas practicado o estudiado en la presente encarnación

Este video se encuentra aquí: https://youtu.be/04T5W4CFX3s
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Muchos editores de primer nivel han impreso este libro, algunos de los cuales se muestran en las imágenes de este video. Un libro impreso en papel, puede aprovecharse más que un video, destacando los párrafos que más le interesa recordar.
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